По благословению
Ипполита, епископа Тульчинского и Брацлавского
Диомида, епископа Чукотского и Анадырского
© Составитель Игумен Илия
(Емпулев)
О ПОСЛУШАНИИ
В наше время вопрос о послушании воле Божией как основе спасения души становится одним из самых насущных. Чтоб исполнить волю Божию, нужно знать ее. Воля Божия открыта человечеству в законе Божием. Рассмотрим Писания, чтобы определиться, что такое послушание, когда оно спасительно, а когда пагубно. Приведем выдержки из Священного Писания по трем направлениям:
1. Необходимость познания воли Божией.
2. Необходимость послушания как исполнения воли Божией.
3. Недопустимость исполнения послушания воле человеческой, противной воле Божией.
Необходимость познания воли Божией.
«Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю? Всякий, приходящий ко Мне и слушающий слова Мои и исполняющий их, скажу вам, кому подобен. Он подобен человеку, строящему дом, который копал, углубился и положил основание на камне; почему, когда случилось наводнение и вода наперла на этот дом, не могла поколебать его, потому что он основан был на камне. А слушающий и не исполняющий подобен человеку, построившему дом на земле без основания, который, когда наперла на него вода, тотчас обрушился; и разрушение дома сего было великое. (Лк.6:46–49). Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца. (Иоан.5:30). Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне. (Иоан.5:39). И не сообразуйте с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная. (Рим. 12:2). Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в безплодных делах тьмы, но и обличайте. (Ефес.5:10,11). Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца. (1 Пет. 1:22). Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? (Рим.6:16). Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. (1 Иоан.4:1). Мы от Бога; знающий Бога слушает нас; кто не от Бога, тот не слушает нас. По сему–то узнаем духа истины и духа заблуждения. (1 Иоан.4:6). Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть. Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в вас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле? (Евр.2:1–4).Научи мя творити волю твою, яко Ты еси Бог мой. Дух Твой благий наставит мя на землю праву». (Пс.142:10).
Необходимость послушания как исполнение воли Божией.
«И Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них. И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем. (Лк.2:51). Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня. (Лк.10:16). Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от нее, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. (Рим. 13:1–5). Но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человеком и по виду став как человек; смирил Себя, был послушным даже до смерти, и смерти крестной. (Филип. 2:7–8). Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, – ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, – как свободые, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии. (1 Петр.2:13–16). Хотя Он и Сын, однако, страданиями навык послушанию, и совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного. (Евр.5:8,9). Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем, но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. (1 Петр. 1:14,15). Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. (1 Петр.5:5). Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно. (Евр.13:17). И всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу, и готовы наказать всякое непослушание, когда ваше послушание исполнится. (2 Кор. 10:5,6). И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек. (1 Иоан.2:17). И отвечал Самуил: неужели всесожжения и жертвы столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа? Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов; ибо непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление то же, что идолопоклонство; за то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы ты не был царем (над Израилем)». (1Царств 12:22)
Недопустимость исполнения послушания воле человеческой, противной воле Божией.
«Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь его с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня. (Мф. 10:34–37). Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства. (Гал.5:1). К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу. ( Гал. 5:13 ). Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков. (1Kop. 7:23). И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их; ибо если это предприятие и это дело от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его, берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками. Они послушались его; и, призвав Апостолов, били их и, запретив им говорить об имени Иисуса, отпустили их. Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять безчестие. И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе. (Деян.5:38–42). И, призвав их, приказали им отнюдь не говорить и не учить о имени Иисуса. Но Петр и Иоанн сказали им в ответ: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? (Деян. 4:18,19). Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? Людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым. (Гал. 1:8–10). Тамо устрашишася страха, идеже не бе страх, яко Бог разсыпа кости человекоугодников: постыдешася, яко Бог уничижи их». (Пс.52:6).
В материальном и духовном мире существует некий неизменный принцип, который называется структурой. Без структуры невозможно бытие. В духовном мире существуют структуры ангельская и церковная, соединяющие творение с его Творцом и являющиеся проводниками благодати. Господь создал Церковь с четкой структурой в которой иерархия служит звеньями, соединяющими человека с Богом, своего рода «каналы», посредством которых благодать изливается на землю. Земная церковь без иерархической структуры невозможна. Выпадение из Церкви, фактическое – как игнорирование ее или декларативное – как раскол, приводит человека к потере благодати и, следовательно, средств для спасения. Вне Церкви истинное благодатное богообщение совершенно невозможно. Св.Игнатий Богоносец писал: «Ничего не делайте без епископа. Все последуйте епископу, как Иисус Христос – Отцу, а пресвитерству, как апостолам. Диаконов же почитайте как заповедь Божию. Без епископа никто не делай ничего, относящагося до Церкви. Только та евхаристия должна, почитаться истинною, которая совершается епископом, или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь. Не позволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви; напротив, что одобрить он, то и Богу приятно, чтобы всякое дело было твердо и несомненно. Впрочем, похвально образумиться, и пока есть время, обратиться к Богу с покаянием. Прекрасное дело – знать Бога и епископа. Почитающий епископа, почтен Богом; делающий что – нибудь без ведома епископа, служит диаволу. (…) Находясь между вами, я громко возвещал, сильным голосом говорил: «внимайте епископу, пресвитерству и диаконам. Иные подозревали, что я говорил это, предвидя отделение некоторых. Но Тот, за Котораго я в узах, свидетель мне, что я не знал о том от плоти человеческой, а Дух возвестил мне, говоря–так: «без епископа ничего не делайте, блюдите плоть свою, как храм Божий, любите единение, бегайте разделений, будьте подражателями Иисусу Христу, как и Он – Отцу Своему». Некоторые имеют обычай коварно носить имя Христово, между тем делают дела, недостойные Бога. От них вы должны убегать, как от диких зверей; ибо это бешеные псы, изподтишка кусающие. Вам должно остерегаться от них, ибо они страдают неудобоисцелимым недугом»50.
Поэтому даже в случае повреждения «каналов» через их отпадение от чистоты догматического и канонического православного вероучения (как например у католиков), христианину необходимо для спасения, «подключится» к неповрежденным «каналам», а не оставаться самому по себе. Поведение христианина, а наипаче пастыря в сложной обстановке всегда должно основываться на каноническом опыте православной Церкви.
«В настоящее время церковная жизнь ставит перед каждым из нас ряд вопросов. Один из наиболее важных – понимание внутреннего, духовного смысла послушания. Для того чтобы составить правильное понятие о послушании, необходимо выяснить – что же является в Церкви абсолютным авторитетом. В православном понимании Церковь – Богочеловеческий организм, в котором не может быть никакого внешнего авторитета, в котором даже Вселенские Соборы только тогда и признаются Вселенскими, когда вся Полнота Церкви осуществляет рецепцию их решений, и (...) единственным хранителем истины в Церкви, вполне непогрешимым, является сама Церковь, вся Полнота церковного народа от мирян до Вселенских Патриархов. Ведь не только епископы ответственны за хранение в неповрежденности вероучения Церкви, и не только клир, но и миряне, т.е. вся Полнота Церкви. Посему уместно будет привести слова из «Окружного Послания» Восточных Патриархов 1848 года: «У нас ни патриархи, ни соборы никогда не могли ввести что–нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, то есть самый народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцов их».
Св.Патриарх Тихон писал: «По учению Православной Церкви, хранителями чистоты веры и отеческих преданий является не только Предстоятель Церкви и не иерархия церковная только во всей своей совокупности, но все Тело Церкви, а следовательно, и верующий народ, которому также принадлежат известные права и голос в церковных делах. Предстоятель отдельной Православной Церкви и Патриарх всероссийский, в часности, – не римский папа, пользующийся неограниченной и безпредельной властью; он не может управлять народом Божиим тиранически, не спрашивая его согласия и не считаясь с его религиозной совестью, с его верованиями, обыкновениями, навыками».
Все это должно заставлять нас, православно верующих, с большим вниманием относиться к вероучению и личному спасению, т.к. это обязанность каждого члена Церкви, и нельзя нам, как в римо–католичестве, все, относящееся к духовной жизни, возлагать на плечи Священноначалия, как они на Папу. Конечно, естественно, что послушание Священноначалию является необходимейшим для спасения – «Слушающий вас, Меня слушает». (Лк. 10:16), – и без этого Церковь не может быть Церковью. Но и Священноначалию должно «учить народ Божий в соответствии с верой Церкви, ибо сущность иерархии составляют Богопреданные словеса, то есть истинное ведение Божественных Писаний, якоже изрек Великий Дионисий». И это истинное ведение не может мыслиться без знания Святоотеческих Писаний, учения и жизни по ним. В противном случае произойдет то, что произошло некогда в Римской Церкви, когда священство, епископат и, прежде всего Папа поставили себя на место Христа. Прежде всего становлению такого мнения способствуют сами миряне и священники, когда принимают мнение патриарха или архиереев за мнение Церкви. Мы – не католики, и избави нас Бог встать на путь католической веры! У нас не должно быть никакого деления на Церковь «учащую» и «учимую». Носитель веры и хранитель «благочестия у нас есть самое Тело Церкви, т.е. самый народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верой отцов его».
В отношении послушания духовному лицу, когда оно учит противно тому, что написано в Евангелии и свято-отеческом предании Православной Церкви, можно привести слова толкования на Евангелие Блаженного Феофилакта Болгарского: «Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам своим и сказал: На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; Итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают» (Мф. 23:2). «Итак все, что говорят они нужно исполнять, хотя бы это было и зло? Скажем во-первых, что учитель не когда не осмелится учить кого – либо злу. А потом – если и станет учить дурной жизни, то станет учить не от седалища Моисеева и не от закона: а Господь говорит о седящих на Моисееве седалище, то есть об учащих законному»51.
И по свидетельству свт. Фотия, Патриарха Константинопольского, «охранение истинных канонов есть дело каждого внимательного к своим обязанностям человека; паче же всего тех, которые Промыслом призваны к руководству другими», т.е. священников. В «Настольной книге священнослужителя» очень хорошо объяснена роль и взаимосвязь действий священства и мирян: «Не имея дара управления, «люди Господни» (из 39–го Апостольского правила) имеют дар рассуждения и испытания, который предлагает особый вид служения, вверенного не отдельным членам Церкви, а всему народу Божиему, т.е. всем членам Церкви в их совместном делании. «И пророки пусть говорят два или три, а прочие пусть рассуждают». (1 Кор. 14:29). «Все испытывайте, хорошего держитесь». (1 Фес. 5:21). Народу, следовательно, принадлежит рассуждение и испытание того, что делается в Церкви. Можно привести знаменитые слова свт. Киприана Карфагенского: «С самого начала епископства моего я положил за правило ничего не делать по одному своему усмотрению без совета вашего (пресвитеров) и без согласия народа». Ни воля епископов, ни воля мирян не достаточны сами по себе для действования в Церкви. Церковь живет и действует не волей человеческой, а волей Божией. Согласие и принятие (мнения епископов) означали свидетельство всей Церкви, что предстоятели действуют и управляют согласно воле Божией. Отсюда становится видно, что ошибаются те, кто придает мнению священноначалия значение непререкаемого авторитета. И все же, как нам действовать в таких условиях? Как строить отношения между пастырями и пасомыми? Хорошо пишет об этом преп. Силуан Афонский: «Архиереи, хотя и имеют дар Святого Духа, но не все разумеют как должно, и поэтому в час нужды должны искать просвещения от Господа: они же делают по своему разуму, и тем оскорбляют милосердие Божие и посевают смущение. Преподобный Серафим Саровский говорил, что когда он давал советы от своего ума, то бывали ошибки; а ошибки могут быть малые, а могут быть и большие. Так всем надо учиться познавать волю Божию: а если не будем учиться, то никогда не познаем этого пути»»52.
Архиепископ Аверкий писал об опасности слепого повиновения (послушания) церковным деятелям: «Церковь (для церковных политиков) не что иное как одна из обыкновенных человеческих организаций, где они хотели бы играть одну из главных ролей». В другом месте он утверждает: «Они небезуспешно захватывали власть в Церкви в свои руки, стремясь стать полновластными и неподконтрольными руководителями религиозной и церковной жизни людей и даже применяли церковную дисциплину против тех, кто отказывался повиноваться им, чтобы иметь над всеми власть и не допустить появления оппозиции или возмущения». Имея мирское представление о власти, они считают, что их основная задача в том, чтобы работа их внешнего церковного аппарата происходила гладко, а не в том, чтобы спасать души. Будучи неспособными осуществлять пастырство по–отечески, с любовью, они видят в повиновении себе норму поведения, необходимую для функционирования организации. Объективно, они наделены священническим достоинством, могут процитировать множество канонов, чтобы подтвердить свое право на неограниченную власть, но «они имеют вид благочестия, силы же его отрекаются» (2Тим. 3; 5). Каноны, которыми они пользуются, разумеется, имеют смысл только тогда, когда применяются в правильном духе, с пастырским рассуждением и в соответствии с учением Церкви. Все, что стоит на пути Христовой Истины, – это идол. Поэтому, если человек следует указаниям церковного вождя, которые противоречат заповедям Христа, то этот человек создал себе идола из «официальности». «Кротость и смирение это не безхребетность, и они не склоняются перед явным злом. Истинный христианин должен быть безкомпромиссным по отношению ко злу, должен бороться с ним всеми доступными ему средствами, чтобы решительно остановить распространение и укрепление этого зла среди людей».
«Таким образом, – писал иеромонах Серафим Роуз, – некоторые христиане могут оказаться в таком положении, когда они будут вполне «легальными», но глубоко чуждыми Христу – как будто христианская совесть должна повиноваться любому приказанию церковной власти, пока эти власти остаются «каноничными». Такое представление о слепом повиновении и было одной из главных причин победы сергианства в наш век – и внутри, и за пределами Московского Патриархата». В итоге, следуя принципу сергианства, даже самые «традиционные» христиане добровольно будут подчиняться антихристу. Их не будут заставлять соглашаться с идеями антихриста или его методами. От них будет требоваться только лишь признание его власти, что они и сделают ради сохранения иерархии, церковной организации, богослужения и возможности открыто принимать Христовы Тайны. Предательство с их стороны будет не в излишней привязанности к каноническим формам, а в том, что они ставят верность форме выше верности Христу.
Архиепископ Аверкий мог вполне предвидеть, как все церковные организации – экуменические и антиэкуменические, обновленческие и традиционные – однажды окажутся под властью антихриста. Те, у кого страх перед мирской властью сильнее страха Божия, будут использовать все силы своего разума, чтобы оправдать это подчинение антихристу, потому что сердце и совесть никогда не смогут сделать этого. Они попытаются поддержать свои церковные учреждения отказом от духовной свободы и героического исповедания веры, хотя только это, как снова и снова повторял Архиепископ Аверкий, способно поддержать непобедимое вратами ада Тело Христово. Архиепископ Аверкий писал: «В наше время Истину вполне официально и торжественно объявляют ложью, а ложь – истиной. И каждый, хочет он этого или не хочет, должен верить всему этому, вопреки всем доказательствам и без оснований. Если же нет, то горе! Тому, кто следует указаниям совести и учению Господа, придется дорого заплатить за это. И так происходит везде – иногда даже в религиозной и церковной среде. Братья! Не станем ни в малейшей степени поддаваться духу мира сего: мы ведь так хорошо знаем из Слова Божьего, что мир этот находится во власти жестокого князя тьмы – нашего яростного противника, злодея, лжеца и человекоубийцы от начала (Ин. 8; 44) – дьявола. Не будем же бояться осмеяния, всеваемых им раздоров, притеснений и преследований со стороны его верных слуг».
«Видеть настоящее положение духовных руководителей необходимо, чтоб охраниться от обмана; вместе должно очень остеречься от осуждения их, непрестанно обращаясь ко вниманию себе», – пишет свт. Игнатий Брянчанинов. Св.Силуан Афонский, на своем трудном монашеском пути сам дважды попадавший в прелесть, пишет, что такая духовная ошибка может произойти или по неопытности, или от гордости. «И если по неопытности, то Господь скоро исцеляет, а если по гордости, то долго будет страдать душа, доколе не научится смирению, и тогда исцелит ее Господь». Осуждение других, особенно пастырей, есть один из признаков гордости, и может даже привести к расколу или отпадению от Церкви. «В прелесть мы попадаем, когда думаем, что мы умнее и опытнее других (...) – пишет Св. Силуан Афонский, – без исповеди духовнику невозможно избавиться от прелести, потому что духовникам дана от Господа власть решить и вязать». Итак будем остерегаться обеих крайностей: чрезмерного послушания духовным руководителям (без всякого рассуждения) и крайнего доверия себе, своему уму и сердцу. Станем умолять милость Божию да не попустит нам уклониться от Его воли ни самому, ни чрез других. Так же Св. Василий Великий пишет: «Если нам приказывают что – либо согласное с заповедью Господнею или содействующее сей, то необходимо принимать сие усерднее и тщательнее, как волю Божию. Когда же приказывает нам кто – нибудь нечто противное Господней заповеди, нарушающее или искажающее оную, тогда благовременно сказать: Повиноватися подобает Богови паче, нежели человекам. (Деян.5,29)»53.
Рассмотрев вопрос о послушании христианина Церкви, необходимо затронуть и другую сторону этого вопроса – послушание духовному наставнику. В последнее время, в связи с происходящими глобализационными процессами, часто слышатся призывы к безусловному послушанию по примеру древних отцов. Обратимся к светильнику нашей Православной Церкви свт. Игнатию Брянчанинову. Его обращение к новоначальным инокам применимо и к христианам, живущим в миру. Вот что пишет он в 5–м томе «Приношение современному монашеству»: «Послушание старцам в том виде, в каком оно было у древняго монашества (...) не дано нашему времени. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что египетские Отцы, между которыми особенно процветало монашество и приносило изумительные духовные плоды, «утверждают, что хорошо управлять и быть управляемым свойственно мудрым, и определяют, что это – величайший дар и благодать Святаго Духа»54.
Необходимое условие таковаго повиновения – Духоносный наставник, который бы волею Духа умерщвлял падшую волю подчинившагося ему о Господе, а в этой падшей воле умерщвлял и все страсти. Падшая и растленная воля человека заключает в себе стремление ко всем страстям. Очевидно, что умерщвление падшей воли, совершаемое так величественно и победоносно волею Духа Божия, не может совершаться падшею волею наставника, когда сам наставник еще порабощен страстям. «Если ты хочешь отречься от мира, – говорил святый Симеон Новый Богослов современным ему инокам, – и научиться евангельскому житию, то не предай (не поручи) себя неискусному или страстному учителю, чтоб не научиться, вместо евангельскаго жития, диавольскому житию: потому что благих учителей и учительство благое, а злых – злое; от лукавых семян непременно произрастают и лукавые плоды. Всякий невидящий и обещающийся наставлять других есть обманщик и последующих ему ввергает в ров погибели по слову Господа: А если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму. «Изучай Божественное Писание и писания Святых Отцов, особливо деятельныя, чтоб, с учением их сличив учение и поведение твоего учителя и старца, ты мог их видеть (это учение и поведение), как в зеркале, и понимать; согласное с Писанием усваивать себе и содержать в мысли; ложное же и худое познавать и отвергать, чтобы не быть обманутым. Знай, что в наши дни появилось много обманщиков и лжеучителей (…) Истинное послушание – послушание Богу, Единому Богу (…) Все духовное преуспеяние заключается в том, чтобы сердце, отрекшись переменчивых, безтолковых законов, правильнее,– беззакония своей воли (а уж тем более внушений и воли лукавого и его человекоорудий – сост.), приняло законы Евангелия, всюду подчинялось им, Истинное послушание – в уме и сердце. (…) Если руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу, – не достоин он быть руководителем ближнего! Он не слуга Божий! – Слуга диавола, его орудие, его сеть!». Преподобный Симеон жил в десятом столетии по Рождестве Христовом, за девять веков до нашего времени. Вот уже когда раздался голос праведника в Святой Христовой Церкви о недостатке истинных, Духоносных руководителей, о множестве лжеучителей. С течением времени более и более оскудевали удовлетворительные наставники монашества: тогда Святые Отцы начали более и более предлагать руководство Священным Писанием и писаниями Отеческими». Здесь следует обратить особое внимание на то, что святые отцы (преп. Симеон Новый Богослов и другие) советуют изучать святоотеческое учение, начиная с писаний святых, наиболее близких к нам по времени. Соблюдая таким образом духовную преемственность, мы наиболее глубоко сможем понять писания древних святых и все учение Церкви в целом. «Старцы, которые принимают на себя роль древних святых старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании – послушании суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть, которая не можег не дать соответствующего себе плода в наставляемом ими. Их неправильное и недостаточное настроение только в течение некоторого времени может оставаться незаметным руководимому ими неопытному новоначальному, если этот новоначальный сколько нибудь умен и занимается святым чтением с прямым намерением спасения.
Иноческое послушание в том виде и характере, как оно проходилось в среде древнего монашества, есть высокое духовное таинство. Постижение его и полное подражание ему соделались для нас невозможными: возможно, одно благоговейное, благоразумное рассматривание его, возможно, усвоение духа его. Тогда мы вступим на путь правильного суждения и душеспасительного благоразумия, когда, читая опыты и правила делания древних отцов, послушания их, равно дивного и в руководителях, и в руководимых, увидим в современности общий упадок христианства, сознаемся, что мы не способны наследовать делание отцов в полноте его и во всем обилии его.
Напрасно будут указывать нам на преподобного Захарию, который, находясь в повиновении у неискусного старца, отца своего по плоти, Кариона, достиг иноческого совершенства, или на преподобного Акакия, спасшегося в жительстве у жестокого старца, который согнал безчеловечными побоями ученика своего преждевременно в гроб. Тот и другой находились в послушании у недостаточных старцев, но руководствовались советами духоносных отцов, также назидательнейщими примерами, которые были во множестве пред очами их: единственно по этой причине они могли пребыть в наружном послушании у своих старцев. Эти случаи вне общего порядка и правила. «Образ действия Промысла Божия, – сказал святой Исаак Сирский, – вполне отличается от общего человеческого порядка. Ты держись общего порядка». Возразят: вера послушника может заменить недостаточество старца. Неправда: вера в истину спасает, вера в ложь и в бесовскую прелесть губит, по учению апостола.
Такие события – исключения. Созерцая их, мы поступим правильно, если будем удивляться смотрению и непостижимым судьбам Божиим, укрепляться в вере и надежде; поступим очень неправильно, если будем эти события принимать в образец подражания. В руководителя поведению нашему дан нам Самим Богом Закон Божий, то есть Священное Писание и писания отеческие. Апостол Павел решительно говорит: Повелеваем же вам, братие, о имени Господа нашего Иисуса Христа, отлучатися вам от всякого брата, безчинно ходяща, а не по преданию, яже прияша от нас (2 Сол. 3:6). Преданием здесь названо нравственное предание Церкви. Оно изложено в Священном Писании и в писаниях святых отцов. Преподобный Пимен Великий повелел немедленно разлучаться со старцем, сожительство с которым оказывается душевредным, очевидно, по нарушению этим старцем нравственного предания Церкви. Иное дело, когда нет душевного вреда, а только смущают помыслы: смущающие помыслы, очевидно, бесовские; не надо им повиноваться как действующим именно там, где мы получаем душевную пользу, которую они хотят похитить у нас.
В цветущие времена монашества было много неискусных старцев, пользовавшихся громким именем святости, прославленных с одной стороны невежеством, а с другой – сатаной, который употребляет таких старцев в свое орудие для погубления монахов и монашества. (...) К системе действия духов всегда принадлежало распространение злых слухов об истинных рабах Божиих и необыкновенных похвал о служителях сатаны, прикрытых личиною служителей Божиих. То и другое вполне явствует из учения Спасителя: «Блажени будете, егда возненавидят вас человецы, и егда разлучат вы и поносят, и пронесут имя ваше яко зло, Сына Человеческого ради. Горе, егда добре рекут вам вси человецы: по сим бо творяху лжепророком отцы их» (Лк. 6. 22,26). Пастыри, говорит святитель Тихон Воронежский, тщащиеся о спасении душ человеческих, подлежат злоречию и гонению злых людей; сатане дело их неприятно: и потому он изощряет на них языки злых людей и гонит их. Против Самого Спасителя диавол действовал распространением злых слухов (Ин. 7, 12; Мф. 13–15). Напротив того, как говорит святой Ефрем Сирин, при появлении антихриста диавол немедленно огласит его по вселенной великолепною, восторженною молвою и приготовит общество человеческое к принятию его, насеяв в этом обществе самое благоприятное мнение распространением благоприятных слухов. Это сказано в предостережение новоначальных иноков при избрании ими старца. Не должно увлекаться мнением человеческого общества, хотя бы это мнение было мнением значительнейшего большинсва: должно руководствоваться светом Священного Писаная и писаний отеческих. Великое бедствие – впасть по причине неведения и легкомыслия под руководство лжеучителя: слепец слепца аще водит, оба в погибельную яму впадут, сказал Господь (Мф. 15, 14).
Здесь указаны изменения, изменения не в сущности, а в обстановке, имеющей на сущность существенное влияние; здесь указано, каким образом должно пользоваться писаниями древних и применять их к современности, избегая того ложного положения с его последствиями, в которое поставляется всякий непонявший и неприметивший необходимости применения».
Свт.Игнатий продолжает свои наставления: «Поступай и ты, новоначальный, таким образом! Оказывай настоятелям и прочему монастырскому начальству нелицемерное и нечеловекоугодливое послушание, послушание, чуждое лести и ласкательства, послушание ради Бога. Оказывай послушание всем отцам и братиям в их приказаниях, не противных Закону Божию, уставу и порядку монастыря и распоряжению монастырского начальства. Но никак не будь послушен на зло, если б и случилось тебе потерпеть за нечеловекоугодие и твердость твои некоторую скорбь. Советуйся с добродетельными и разумными отцами и братиями; но усваивай себе советы их с крайнею осторожностию и осмотрительностию. Не увлекайся советом по первоначальному действию его на тебя! По страстности и слепоте твоей иной страстный и зловредный совет может понравиться тебе единственно по неведению и неопытности твоей, или потому, что он угождает какой – либо сокровенной, неведомой тобою, живущей в тебе страсти. С плачем и сердечными воздыханиями умоляй Бога, чтоб Он не попустил тебе уклониться от Его всесвятой воли к последованию падшей человеческой воле, твоей или ближняго твоего, твоего советника. Как о своих помыслах, так и о помыслах ближняго, о его советах, советуйся с Евангелием».
Подобные положения духовной жизни закреплены в иноческом уставе: «Преп. Нил Сорский, внимательно разсмотрев Священное Писание и ясно уразумев еще тогдашнее человеческое нерадение, писал: «подобает претрудне искати непрелестна наставника: не обретшуся–же ему, повелевают нам Святые Отцы, от Божественных писаний и Богоносных Отец учения научится, слышаща Самого Господа, глаголюща: «испытайте писание, и в них обрящете живот вечный». (Иоан. 5,39)». Вот посему–то необходимо каждому иноку, а тем паче духовному отцу поучаться денно и нощно от Божественных и отеческих Писаний с великою печалию и со многими слезами, дабы не быть увлеченными волной современных течений и убеждений мира сего. (...) Если какой начальник или старец будет нас учить противному заповедям Господним, то тогда мы должны дерзновенно сказать «повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком». (Деян. 5,29), помня и слова Самого Христа: «по чуждем же не идут, но бежат от него, яко не знают чуждаго гласа». (Иоан.10, 5). Предвидя сие, св. Апостол заранее нас, предупредил, говоря: «аще мы или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет». (Гал. 1, 8). Следова2тельно, из сего видно, что хотя–бы и близкий нам, или занимающий высокий начальственный пост, будет препятствовать нам исполнять заповеданное Господом, или советовать делать запрещенное Богом, всякий любящий Бога должен такого бегать и гнушаться им, дабы не наследовать вместе с ним муку вечную в гиене огненной»55.
Афонский Старец О.Герман (болгарин) говорил по поводу вопроса о послушании: « Что делать, если дается послушание противное заповеди Божией, голосу совести и учению Церкви? Сначала объяснить начальнику невозможность исполнения такого послушания. Если же начальник будет настаивать исполнить повеление? Тогда – если оно не составляет греха смертного и ты немощен, то, по–моему, лучше делать, потому что он, а не ты будешь отвечать за то пред Богом; но если ты крепок верою, то лучше быть виновным пред начальником, чем пред Богом; лучше быть готовым понести наказание и даже выйти из монастыря, нося крест свой»56.
Об оптинском священно – исповеднике иеромонахе Никоне рассказывали. После прибытия в монастырь на покой бывшего Уфимского еписк. Михея, часто дававшего инокам распоряжения не согласные с уставом обители. Никон, воздавая честь епископу, некоторые его указания отвергал. Подвергнувшись за это наказанию, он говорил свом духовным чадам: «Я монах, а монах есть исполнитель всех заповедей Божиих. Ни прещения, ни угрозы, ни даже смерть не должны заставить монаха презреть заповедь Божию. Умиляют мое грешное сердце слова псаломские: «Твой есть аз, спаси мя, яко оправданий Твоих взысках». Говорю их Господу, когда грозят мне люди или помыслы мои при исполнении долга своего священноиноческого. Буди воля Господня!»57.
Архиепископ Аверкий Таушев писал: «Верующие миряне, если они действительно верующие, ставящее во главу угла своей жизни спасение души в жизнь вечную, обязаны полным послушанием своим пастырям, но лишь до тех пор, пока сами пастыри хранят непоколебимое послушание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Как только пастырь отпадает от истинной Церкви в ересь или раскол, отвергая догматы или каноны Церкви, миряне разрешаются от послушания отпавшему. Об этом ясно говорит Послание Восточных Патриархов 1648 г., признанное Символической Книгой нашей Церкви: «У нас ни Патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что–нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, то–есть самый народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменной и согласной с верою отцев его» (см. пар. 17) А потому единственный путь для всех тех, кто еще не перестал считать целью своей жизни спасение души, это – сугубое духовное бодрствование и твердое стояние в чистой неповрежденной вере и преданности истинной Церкви свято хранящей эту веру»58.
Св. Святитель Макарий Коринфский писал59: «Тогда (раньше) соблазняли таким образом немногие многих, ибо увлекали их в нерадение и преступление заповеди Божией, а теперь многие соблазняют немногих, увлекая их к отказу от заповеди, – как быть? Как тогда немногие отсекли свою волю и следовали за многими в исполнении воли Божией, так и теперь многие должны отсечь свою волю и последовать за немногими в исполнении воли Божией. Но не так, чтобы немногие оставили без исполнения повеление Бога только лишь потому, что их меньшинство, и ради большинства пошли вслед за ним на преступление заповеди. Ибо, если бы так обстояли дела, тогда и пророк Илия, и апостолы, и столь многие отцы, которые подвизались за истину, должны были бы истину сокрыть и последовать за большинством, поскольку их самих было мало. Поэтому Великий Василий говорит: «Те, которые исполняют волю Господню, должны проявлять непреклонное дерзновение, даже если некоторые и соблазняются»60.
Итак, мы не должны пренебрегать заповедями Божиими ради того, чтобы не соблазнялись люди, как говорит Златоуст: «Мы должны настолько заботиться о том, чтобы не соблазнять людей, насколько это необходимо, чтобы не давать им повод нас обвинять. Если же мы им повода не даем, а они все равно нас осуждают – просто так и ни за что, – то нам остается смеяться и плакать о их неразумии. Ты старайся вести себя хорошо пред Богом и людьми. Если же ты поступаешь хорошо, а кто – то тебя осуждает, нисколько об этом не переживай. Так Христос о соблазняющихся говорил: «Оставьте их: они – слепые, вожди слепых» (Мф. 15:14) Ибо если причина соблазна – мы сами, то горе нам. А если не мы, то греха на нас нет. Также говорится: «Горе вам, ради вас имя Божие хулится» (Рим. 2:24). Как же быть? Если ты делаешь то, что должен делать, а кто–то хулит, то ты греха не имеешь, грех на нем, ибо (имя Божие ) хулится им.
Мы не должны обращать внимания, когда некоему богоугодному делу препятствует то, что оно становится для кого–нибудь соблазном. Мы должны тогда по–настоящему безпокоиться, когда другие заставляют нас противиться воле Божией.
Об этом так говорит Св. Мелетий Исповедник:
Когда кто, веденья достигнув
и верно истину познав,
пытается ее сокрыть,
изобретая некии приемы,
и смело не провозглашает,
открыто, громко говоря;
кто, о честных заботы не имея
и о Божественных Канонах,
не защищает Правил, данных
святыми славными отцами,
тот наказанью подлежит не меньшему,
чем те, кто их нарушил.
«Тот, кто молчит об истине,
воскресшего Христа в гробу скрывает»,
так говорит один отец,
и с ним согласна речь другого:
«Воистину, весьма опасно
о благочестии молчать,
и ров погибельный, и мука
на веки вечные веков».
Неправедно, непозволительно,
нехорошо благочестивым
молчать тогда, когда Господни
законы дерзко нарушают,
когда стараются обман обосновать
и прелесть злую.
Как было сказано одним великим:
«Когда благочестивый видит
опасность с Богом разлученья
и оскорбленье против Бога,
тогда он разве промолчит?
Вполне ли будет он спокоен?
Ведь промолчать тогда есть то же,
что согласиться и одобрить.
Пример дает нам
святой Предтеча Спасов Иоанн,
а вместе с ним –
святые братья Маккавеи.
Ведь и за малые уставы
Закона Божьего они,
презрев смертельную опасность,
стояли твердо, до конца,
малейшей йоты не предав
священного Закона.
Похвальной часто признается
и справедливою война,
и битва – несравненно лучшей,
чем душевредный, мутный мир.
Ведь лучше стать на бой с такими,
кто мудрствует недобро, зло,
чем им последовать и вольно
в неправде с ними согласиться,
навечно с Богом разлучившись,
а с этими соединиться.
А божественный Златоуст говорит: «Если небезопасно четовеку молчать, когда его обижают, то разве не будет достоин всяческого наказания тот, кто молчит и не взирает на то, когда наносится ущерб Божественным законам?»61.
Так же Преп. Никодим пишент: «Молчание – это предательство и отречение от истины». Разве не сказал нам божественный Златоуст, что человеческая жизнь нуждается в правильных догматах, а догматы нуждаются в жизни чистой; чистая же жизнь рождается и достигается благодаря божественным заповедям, священным законам Церкви и честным преданиям и определениям божественных отцов? Итак, если мы откажемся от священных правил, Владычних заповедей и остального, то исчезнет и чистая жизнь. А когда исчезнет чистая жизнь, тогда мы и догматы правильные потеряем, и останемся опустошенными и во мраке.
Мне не достанет времени, чтобы перечислить тысячи примеров святых, которые претерпели муки и умерли за церковные установления и правила. И однако, находятся некоторые столь безстыдные, что не только не страдают за истину, но и сопротивляются ей и дерзко отвергают Владычние повеления. Однако спросим Великого Василия, чтобы он нам сказал истину: «Следует ли, о божественная и священная глава, или не опасно ли отказаться от какого-либо повеления Божия? Позволительно ли воспрепятствовать тому, кому дано такое повеление, его исполнить или послушаться препятствующих, особенно если препятствующий является подлинным чадом Божиим? Или же этот помысел только кажется приемлемым, а на деле противен Божеетвенному повелению?» На это святой отвечает: «Так как Господь сказал: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем», очевидно, что и всему другому лучше всего учиться у Него.
Нам необходимо подражать святым, некогда сказавшим: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам » (Деян. 5, 29.), и в другой раз: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того, что видели и слышали». (Деян. 4, 19–20.) И вновь говорит Василий Великий: «Не следует препятствовать тому, кто исполняет волю Божию, делает ли он это по заповеди Божией или с целью, согласной с заповедью Божией. Также не следует исполняющему заповедь слушаться препятствующих ему, даже если они настоящие друзья Божии, но следует оставаться при своем решении» 62.
Также: «Если кто исполняет заповедь Божию не по здравому расположению (то есть не с правильной целью и без верного рассуждения), однако, по всей видимости, следует в точности учению Господню, то такому человеку препятствовать не следует. Ибо, так поступая, этот человек не причинит себе вреда. Иногда даже бывает, что люди от этого получают пользу. Однако хорошо такого человека наставить, чтобы рассуждение его соответствовало достоинству подвига, чтобы он исполнял заповедь с богоугодной целью». И еще: «Не должно следовать преданиям человеческим, когда нарушается заповедь Божия» И еще: «Не должно предпочитать свою волю воле Господней, но во всяком деле следует искать и творить волю Божию»63.
А божественный Златоуст говорит: «Следует мужественно стоять против всего, что препятствует нашему доброму побуждению. Послушай, что говорит Христос: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня». (Мф. 10,37.) Итак, когда мы совершаем некое угодное Богу дело, всякий препятствующий нам в нем да будет для нас врагом и противником, даже если это отец, или мать, или кто угодно другой»64.
Богоносец же Игнатий говорит: «Всякий говорящий тебе нечто вопреки тому, что повелел Бог, даже если он достоин доверия, даже если постится, даже если знамения творит, даже если пророчествует, да будет в твоих глазах волком в овечьей шкуре, губящим овец» 65. А Исповедник божественный Мелетий говорит:
Не нужно слушаться монахов,
Да и пресвитеров не стоит,
Когда их речи – беззаконны,
Когда советы их – во зло.
И что я говорю «пресвитеров», «монахов»!
Самим епископам не уступайте,
Коль неполезное душе они
творить, и говорить, и думать
вдруг убеждать коварно станут.
Божественный Златоуст на примере самой архиерейской хиротонии показывает, что архиереи подвластны Божественным канонам и заповедям. Он говорит: «Так как архиерей – (первосвященник в Ветхом Завете) – был главой народа, необходимо было главе всех иметь на своей голове знак власти, которой он подчинялся (ибо если власть ничем не ограничена, то она невыносима, а когда она имеет символ иной власти над собой, то показывает этим, что она подчиняется закону); поэтому Закон повелевает, чтобы голова архиерея не была обнажена, но чтобы была покрыта, дабы знал глава народа, что имеет другого Главу. Поэтому и в Церкви на хиротониях иереев – (здесь святитель имеет в виду архиереев, говоря о священстве вообще, ибо только архиереи носят на главе богопреданные символы, согласно Дионисию Ареопагиту) – на голову возлагается Евангелие Христово, дабы познал рукополагающийся, что получает истинную евангельскую тиару, и дабы познал, что хотя он и для всех глава, но должен действовать по этим евангельским законам, всех держа в своей власти, но и сам будучи содержим под властью законов, для всего являясь законодателем, но и имея над собой законодателя – евангельский закон.
Поэтому некий доблественный древний муж (Игнатий имя его), просиявший в священстве и мученичестве, в послании к некоему архиерею говорит: «Ничто да не совершается без твоей воли, но и ты ничего не совершай без воли Божией». Поэтому архиерей имеет на голове Евангелие – знак того, что он находится под его властью». (Слово 62.)
Что же касается того, что мы должны не испытывать архиереев, учителей и духовников, но во всем их слушаться, то на это отвечает Василий Великий: «Начальствующий в слове – (будь то учитель или архиерей) – должен всегда со многим обдумыванием и испытанием, с целью благоугождения Богу и делать, и говорить, потому что он должен и со стороны тех, кто ему вверен, быть испытан и засвидетельствован. (…) Тем из слушающих, кто обучен в (Божественных) Писаниях, следует испытывать то, что говорят учителя. И то, что согласно с Писаниями, следует принимать, а то, что им чуждо, – отвергать. Тех же учителей, которые настаивают на таком учении, надо совершенно отвращаться». Также: «Тем, кто не обладает большим знанием Писаний, следует познавать отличительные свойства святых по плодам Духа (Святого). «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». (Гал. 5, 22– 23). «И тех, кто их имеет, следует принимать (в качестве святых), а от тех, кто имеет нечто иное, необходимо отвращаться». Также: «Не подобает просто так и без испытания увлекаться теми, которые лишь притворяются, что говорят истину. Должно на основании свидетельств Писания познавать каждого, (истину или ложь преподает этот учитель). И также: «Необходимо всякое слово или дело проверять на основании свидетельств Богодухновенного Писания, чтобы добрые из них были признаны, а лукавые – посрамлены»66.
Божественный Златоуст: «Анархия является злом везде, она – корень многих бед и причина безпорядка и смятения. Не меньшее зло – и неподчинение начальствующим. Но, может быть, кто – нибудь нам скажет, что есть еще и третье зло – когда сам начальствующий является злым. Это знаю и я. И это зло не малое, но еще намного худшее, чем анархия. Ибо лучше ни под каким не быть начальством, чем подчиняться злому. Ведь в первом случае человек часто спасается и часто находится в опасности, а во втором – всегда в опасности, потому что ведут его в пропасть. Но как же Павел сказал: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны»? Прежде сказав: «Взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13, 7.), потом сказал: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны». (То есть вначале Павел засвидетельствовал, что эти наставники верны во всем, и уже после этого говорит: «Видя добрый плод их добродетельной жизни и проповеди, подражайте им в вере».)
Что же, скажете вы мне, если начальствующий злой, нам ему не подчиняться? В каком смысле ты говоришь «злой»? Если это касается веры, оставь его и беги – не только от человека, но и от ангела, сшедшего с небес. А если это касается жизни, то не любопытствуй. Послушай, что говорит Христос: «На Моисеевом седалище – (на учительской кафедре Закона) – сели книжники и фарисеи». Прежде сказав много о них ужасного. Он говорит затем: «На Моисеевом седалище сели. (...) Итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте». (Мф. 23. 2 – 3.) Другими словами, они пользуются почетом, (у них есть право учить), говорит Он, но жизнь их нечиста; однако вы внимайте не их жизни, а их словам. Ведь от их нравов никто не получит вреда. Почему? Потому что они видны всем и потому что сам учащий, даже будучи тысячу раз злым, никогда злым нравам учить не станет. Что же касается веры, то здесь зло не всем видно, да и учащий не отказывается от того, чтобы так учить. Поэтому «не судите, да не судимы будете» (Мф. 7, 1.) сказано об образе жизни, а не о вере. Поэтому и Павел сначала представил (пастырей как истинных во всех отношениях), а потом говорит: «Повинуйтесь наставникам вашим». (Слово 34.)
И в другом месте: «Ты говоришь, что такой–то человек кроткий, имеет священный сан, очень благоразумный, а делает то-то и то-то. Не говори мне о том, что он кроткий, что разумный, что благочестивый, что он священник. Если желаешь, пусть это будет даже Петр или Павел, или хоть ангел, сшедший с неба, – даже тогда я не обращу внимания на значимость лица. Ведь я читаю не рабский закон, а Царский. Когда же читаются писания Царя, всякая рабская значимость да умолкнет. Что ты мне приводишь примеры то того, то другого? Бог будет тебя судить не за нерадение таких же, как ты, рабов, а за неисполнение Его законов. Я тебе повелел, скажет (Он тебе в день судный), и следовало тебе подчиниться, а не приводить пример такого – то или любопытствовать о злых делах другого. Ведь и великий Давид страшным грехом согрешил, но значит ли это, скажи мне, что теперь нам грешить уже не опасно? Потому нужно нам остерегаться и ревновать только о подвигах святых, а нерадения и нарушения закона – (которые и у них, как у людей, могли иногда случиться) – со многим старанием избегать. Ибо судить нас будут не такие же рабы, как мы, а сам Владыка, – Ему мы дадим ответ за все, что сделали в жизни»67.
Вот как говорят святые. Мы же, братья мои, поскольку Господь призвал нас к миру, должны покоряться архиереям, и духовникам, и учителям ради их чина, который они имеют от Бога. Если же кто – нибудь из них будет делать что–то неразумное или будет нам препятствовать в каком – либо богоугодном деле, то да не прекратим мы просить его и молить, пока убедим его в том, чтобы исполнилась воля Божия, дабы царствовал мир между нами, господствовали единомыслие и согласие, была любовь между пастырями и овцами, между архиереями и христианами, между священниками и мирянами, между предстоящими и подначальными. Дабы прочь удалились от нас соблазны, потрясения, расколы, разделения. Ибо все это разрушает наши души, и наши дома, и наши церкви, и всякое общество, и нацию. Вкратце: дабы все мы были одно тело и один Дух, все – с одной надеждой, к чему мы и призваны, дабы и Бог мира был с нами.
«Пророки пророчествуют ложь, и священники господствуют при посредстве их, и народ Мой любит это. К кому мне говорить и кого увещевать, чтобы слушали? Вот, ухо у них необрезанное, и они не могут слушать; вот, слово Господне у них в посмеянии; оно неприятно им (...) Ибо от малого до большого, каждый из них предан корысти, и от пророка до священника – все действуют лживо» (Иер. 5, 3,31.6. 10–13). Давайте будем слушать те речи, которые приносят пользу душе, и да не будем исследовать, кто их говорит – мудрый или немудрый, именитый или смиренный. Ибо какую пользу нам принесет то, что такой – то и такой–то – это важный и великий человек? Или какой ущерб у нас будет от того, если данный человек незначительный и незаметный? Мы не собираемся покупать ни одного, ни другого. Для нашей пользы нам требуются только слова Писания, а кто их говорит – мудрый или немудрый – нас не касается. Поэтому то, что нам говорят, мы должны сравнивать с написанным в Священном Писании, и если это согласно с Писанием, да принимаем, а если несогласно – нам это не нужно ни от одного, ни от другого. Так мы должны смотреть тщательно и на слова и не преступать то, что нам передали божественные отцы, если только мы хотим не потерять прямого пути.
Если бы современные сектанты по настоящему изучали Божественные Писания, они не последовали бы за теми первыми еретиками, чтобы вместе с ними погибнуть. Поэтому прошу вас, да убоимся слов нашего Господа теперь, пока мы еще живем, чтобы обрести спасение и чтобы не вострепетать тогда, на предстоящем Суде, не получив никакого утешения. Да не уподобимся тем, к кому говорил Господь: «Вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого» (Мк. 7:8).
Что касается преданий человеческих, то следование им повлечет за собою наказание, как это видно из слов Господа. А что касается наших собственных помыслов, изыскиваемых человеческой премудростью, то их нас научил подвижнически отвергать Апостол: «Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия» (2 Кор. 10, 4.). Это Апостол сказал как о человеческих помыслах, так и о всякой видимой человеческой праведности, даже если и ради Бога стараются ее достичь. Из всего этого становится очевидным, какое осуждение последует тем, которые своими мудрованиями искажают заповеди Божии. Ибо написано: «Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою!» (Ис. 5, 21). Что тогда, несчастные, будут делать – те из нас, которые преступают Владычние заповеди, – когда начнется Великий Суд? Разве мы сможем тогда найти оправдание перед Богом, по отношению к Которому мы сейчас выказываем пренебрежение, оправдываясь тем, что, дескать, «такой–то человек нам воспрепятствовал, и мы поэтому не исполнили Твое повеление»? Наверное, многие из нас это скажут тогда, но никакой пользы это нам не принесет. Поэтому должны мы сейчас покаяться, прежде чем придет тот час. Должны отказаться от пожеланий диавольских и обычаев человеческих.
А если кто-то нам будет в этом препятствовать, тогда мы имеем по отношению к ним, как к духовным отцам, долг уговаривать их, с горячими слезами на глазах, до тех пор, пока любым возможным способом не убедим их дать нам позволение, чтобы удостоиться получить нам обручение Духа в наших сердцах с совершенным чувством и осознанием этого. И здесь и там да удостоимся мы славить вместе с ангелами и всеми святыми Отца, и Сына, и Святого Духа – в Троице Единицу и в Единице Троицу, безпредельно совершенного Бога, в нескончаемые веки веков. Аминь».
Далее приведем выдержки из писем преп. Феодора Студита: «Церковь Божия осталась невредимою, хотя и была поражаема многими стрелами, «и врата адова не одолеют ея» (Мф. 16;18). Она не позволяет и делать и говорить что – нибудь вопреки постановленным правилам и законам, хотя и многие пастыри нередко безумствовали, составляя великие и многочисленные соборы и церковью Божией называя себя, и, повидимому, заботясь о правилах, а на самом деле действуя против правил. Что же удивительнаго, если и теперь пятнадцать, быть может, епископов, собравшись, признали невинным низложеннаго на основании правил по двум причинам и разрешили ему священнодействовать? Так, господин, собор есть не просто собрание епископов и священников, хотя бы их и много было, – ибо сказано: лучше един праведник, творящий волю Господню, нежели тысяча грешник (Сирах. 16,3), – но собрание во имя Господа, для мира и соблюдения правил и для того, чтобы связывать и разрешать не как случится, но как следует по истине и по правилу и по точному разсуждению. Пусть же собравшиеся или докажут, что они так поступали, и тогда мы будем вместе с ними; или, если не докажут, пусть извергнут недостойнаго, чтобы это не послужило к их осуждению и не было передано последующим поколениям. Ибо слово Божие, по свойству своему, не вяжется (2 Тим. 2, 9); и епископам отнюдь не дана власть преступать какое-нибудь правило, а – только следовать постановлениям и держаться прежняго.
Не позволительно, господин, не позволительно ни нашей церкви, ни другой, делать что – либо вопреки постановленным законам и правилам; потому что, если это будет дозволено, то тщетно Евангелие, напрасны правила; и каждый во время своего епископства, если бы ему было дозволено так поступать со своими, как ему угодно, был бы новым евангелистом, иным апостолом, другим законодателем. Но нет. Мы имеем заповедь от самого апостола, что, если кто станет учить или повелит нам делать паче, еже мы приняли, паче, еже в правилах бывших по временам соборов вселенских и поместных, того не должно принимать и не должно считать его в числе святых; не станем произносить того тягостного слова, которое он изрек (Гал. 1,8)68.
Не вполне, а на половину православный тот, кто полагает, что содержит правую веру, но не руководствуется божественными правилами. Мы (...) православны во всем, отвергаем всякую ересь и принимаем всякий признанный собор вселенский и поместный, а также и изреченныя ими священныя и каноническия постановления твердо содержим. Ибо не совсем точно соблюдает слово истины тот, кто считается содержащим правую веру, а не руководствуется божественными правилами69.
Послушай же, брат, что говорит божественный Василий (Великий) к тем, которые судят об истине по большинству. «Кто не осмеливается, – говорит он, – дать основательный ответ на предложенный вопрос и не может представить доказательства, и поэтому прибегает к большинству, тот сознается в своем поражении, как не имеющий никакой опоры для смелой речи». И далее: «Пусть, хотя один, покажет мне красоту истины, и убеждение тотчас будет готово. А большинство, присвояюшее себе власть без доказательства, устрашить может, но убедить никогда. Какия тысячи убедят меня считать день ночью, или медную монету признавать золотою и за таковую брать ее, или принимать явный яд вместо годной пищи? Так в земных вещах мы не станем бояться большинства лгущих; как же в небесных истинах я буду следовать бездоказательным внушениям, отступив от того, что предано издревле и весьма издревле с великим согласием и свидетельством святых Писаний? Разве мы не слышали слов Господа: мнози звани, мало же избранных (Мф. 20,16); и еще: узкая врата, и тесный путь вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его (Мф. 7,14)? Кто же из здравомыслящих не желает быть лучше в числе немногих, тесным путем достигающих спасения, нежели в числе многих, широким путем несущихся к погибели? Итак, прекрасно, прекрасно и одному быть по правде дерзновенным и разрушить неправое согласие многих. Ты предпочитай, если угодно, спасающемуся Ною, утопающее большинство, а мне позволь с немногими войти в ковчег; также присоединяйся, если угодно, к числу многих в Содоме, а я пойду вместе с Лотом, хотя он один спасительно отделяется от толпы. Впрочем, для меня почтенно и большинство, не избегающее наследования, но представляющее доказательства, не отмщающее тяжко но поступающее отечески, не радующееся нововведению, но соблюдающее отеческое наследие. О каком же ты говоришь мне большинстве? О том ли, которое подкуплено лестию и дарами, обманывается по невежеству неопытности, предано страху и трепету, предпочитает временное греховное наслаждение вечной жизни? Это многие выразили явно. Не ложь ли ты поддерживаешь большинством? Этим ты показал чрезмерность зла. Ибо чем большее число людей находится во зле, тем больше несчастие»70.
Случается, что некоторые, единодушные с нами, разнятся от нас в чем–нибудь таком, от чего немного вреда или отступления от точности; и однако мы имеем общение с ними, чтобы из–за малого, что спустя немного времени может быть исправлено, нам не потерять всего; это было бы свойственно людям неопытным, а не строителям тайн Божиих. Таково временное приспособление к словам и нравам в суде, истине и законе, а отнюдь не в беззаконии и лжи»71.
Архиепископ Аверкий Таушев писал: «Более всего надо бояться всякой «самости», всякаго своеумия и самочиния – противопоставления самого себя голосу Церкви, идущему к нам из глубины Апостольской и Святоотеческой древности. Для этого весьма полезно помнить замечательное изречете великаго подвижника и наставника духовной жизни VI–го века Аввы Дорофея: «Не знаю другаго падения, кроме сего, когда человек последует самому себе. Видел ли ты падшаго, – знай, что он последовал самому себе. Нет ничего опаснее, нет ничего губительнее сего».
Нужна самая энергичная деятельность, кипучая работа над собою, решительная и непримиримая борьба со злом, все разрастающимся в мире – борьба не на жизнь, а на смерть с антихристовым злом во имя Христово. И в этой борьбе первое место, конечно, должно принадлежать пастырям истинной Христовой Церкви. Начинать эту борьбу надо с борьбы со злом в своем собственном сердце и с призыва к покаянно, как это и делал постоянно наш великий праведник (Св. Иоанн Кронштадский), горячо взывавший: «Нужно нравственное очищение, всенародное глубокое покаяние, перемена нравов языческих на христианские. Омоемся слезами покаяния, очистимся, примиримся с Богом, и Он примирится с нами! (том III стр. 223)»72.
Уместно вспомнить здесь следующие строки славного борца с римским еретическим расколом Алексея Степановича Хомякова: «Бывали соборы еретические, каковы, например, те, на которых составлен был полуарианский символ; соборы, на которых подписавшихся епископов насчитывалось вдвое более, чем на Никейском, соборы, на которых императоры принимали ересь, патриархи провозглашали ересь, папы подчинялись ереси. Почему же отвергнуты эти соборы, не представляющие никаких наружных отличий от соборов вселенских? Потому единственно, что их решения не были признаны за голос Церкви всем церковным народом, тем народом и в той среде, где в вопросах веры нет различия между ученым и невеждою, церковником и мирянином, мужчиною и женщиною, государем и подданным, рабовладельцем и рабом, где, когда это нужно, по усмотрению Божию, отрок получает дар ведения, младенцу дается слово премудрости, ересь ученого епископа опровергается безграмотным пастухом, дабы все были едино в свободном единстве живой веры, которое есть проявление Духа Божия».
М.А. Новоселов писал: «Я не буду излагать вам учения св. отца Григория Паламы, за которое он был привлечен к ответу и подвергся суровой каре, так как для нас важна не догматическая сторона в этом деле, а каноническая, ясно показывающая, что критерием истины владеет Церковь, а не собор. Вот что читаем мы в сочинении магистра–игумена Модеста, посвященном св. Григорию Паламе. «Несмотря на то, что св. Палама, оставив Константинополь, около двух лет спокойно подвизался в одной из обителей Гераклии и нисколько не вмешивался в дела политики, Патриарх, конечно, по наветам Акиндина, вызвал его в 1343 году в Константинополь и заключил в темницу, будто за распространение учения о многобожии и за связь с Кантакузеном. Впрочем, чтобы дать законный вид осуждению Паламы, Калека просил Антиохийского Патриарха Игнатия рассмотреть его учение. Игнатий прибыл в Византию в 1344 году и, переговорив с Калекою, без всякого суда написал обвинительное сочинение против Паламы и вручил оное Калеке. Патриарх обнародовал это сочинение того же года, а в следующем 1345 году составил в Византии собор против св. Паламы. Приведенный из темницы на соборный суд, св. Палама с прискорбием увидел, что и те, которые некогда вместе с ним подвизались за Православие против Варлаама, как то Никифор Григорас, теперь сделались его обвинителями и врагами, что все против него, и никто за него, или, лучше, за Православие. Долго он защищался и спорил со своими обвинителями; наконец, увидев, что они желают только осудить его, за лучшее счел не отвечать более на обвинения. Тогда Патриарх Калека обвинил св. Паламу в многобожии, отлучил от Церкви и снова отослал в темницу».
Так порешили дело с Григорием Паламой два патриарха и собор. На чьей же стороне была правда? Если бы мы и не знали, что «в заключение соборных деяний Калека признал догматы Римской церкви и главенство папы», то и тогда без колебания признали бы, – как и признали и патриархов, и собор служителями лжи, а скромного, одинокого среди врагов инока – богомудрым и богоугодным провозвестником небесной истины: ибо такой приговор о великом тайнозрителе, св. Григории, изрекла святая Церковь, этот «столп и утверждение истины». Оправданный еще при жизни людьми, исповедник Христов спустя сравнительно немного лет после своей кончины (в том же столетии) был причислен Церковью к лику святых: его память празднуется дважды в году – 14–го ноября и во вторую неделю четыредесятницы. Вот как ублажает Церковь этого ревностного стоятеля за Христову истину: «Православия светильниче, Церкве утверждение и учителю, монахов доброте, богословов поборниче непреборимый, Григорие чудотворче, фессалонитская похвало, проповедниче благодати, молися выну спастися душам нашим»». (Письмо 12)73.
В заключение приводим богомудрые слова преп. Иустина: «Все испытывайте Духом Церкви, учением Церкви. Что не от Нее, то вредит вашим душам, вашему спасению. Испытывайте людей, учителей, какого духа они придерживаются. Сам по себе человеческий дух не в состоянии ясно различать духов; поэтому Церкви дан Дух Святой, который «все проницает и глубины Божии» (1 Кор.2:10). Только когда человек посредством святых Таинств и добродетелей становится истинным членом духовного тела Церкви, сочленяясь с Ее общей душой и умом, тогда он может отличить Божие и Христово от безбожного и антихристова и знать «дарованное нам от Бога» (1 Кор. 2:12). Только имея ум Христов, находящийся в соборном уме Церкви, мы можем точно определить, какое учение от Христа, так что дух зла и лжи не сможет нас обольстить. (...) Только люди, очистившие свои сердца могут увидеть Бога и при помощи Божией отличить добро от зла, сотворить благо и уклониться от зла. (...) Итак, только святые знают, что есть добро и зло. (...) Руководимые святыми, вы всегда сможете осуществить в вашей земной жизни всякое божественное добро».
____________________________________
50. «Писания Мужей Апостольских».
Киев, 2001, с. 299
51.» Блаженный Феофелакт Болгарский. «Толкование
на Евангелие». М., 1993, ч. 1, с. 205
52. Иродиакон Авель. «Знамение пререкаемое».
53. Св. Василий Великий. «Собрание
сочинений», ч. 5, с. 228.
54. Преподобный Иоанн Кассиан. Об уставе
общежитий, книга 2, гл.З.
55. Иеромонах Серафим. «Скитский устав». М., 1910, ч. 2,
с. 13.
56. Жизнеописание Афонских подвижников 19 в. М., 2001,
с 81.
57. Митрополит Иоанн (Снычев). «История церковной смуты».
58. Архиепископ Аверкий Таушев.
«Современность в свете Слова Божия», т. 1, сс. 120-122.
59. Св. Никодим Святогорец, Св. Макарий Коринфский
«Душеполезнейшее о непрестанном причащении
Святых Христовых Таин». Сумы, 2001, с. 118–163
60. Василий Великий. «Нравственные правила», 33, 5.
См.: Там же, с. 404
61. Св. Иоанн Златоуст. Т. 2. Кн. 2. М., 1994, с. 589
62. Василий Великий «Нравственные правила» Часть 3
С. 387
63. Василий Великий. «Нравст. правила», с. 378; см. там
же, с. 379; см. там же, с. 388.
64. Св. Иоанн Златоуст. «О девстве». Т. 1., кн. 2., с. 367.
65. Св. Игнатий Богоносец. Послание 10, Ироне,
диакону антиохнйскому. Гл. 2, 1.
66. Василий Великий. «Нравственные правила», с. 72. I;
см. там же, с. 478.
67. Св. Иоанн Златоуст. «Слово огласительное» 1, т.
2., кн. 1., с. 257.
68. Преп. Феодор Студит. К Феоктисту магистру. Т. 2.,
с. 245–247
69. Преп. Феодор Студит. К Никифору патриарху. С. 259.
70. Там же. К Афанасию сыну, с. 302–303.
71. Там же. К Навкратию сыну, с. 305–306.
72. Архиепископ Аверкий Таушев. Современность в
свете Слова Божия. Т I, с.129.
73. М.А. Новоселов. «Письма к друзьям». М., 1994.